五個嫌疑犯，哪一個是主人？
每一個只問兩件事：它會不會變？它聽不聽你的？如果它是那個不變、作得了主的主人，它就不該一直變，也該聽你的。
關鍵：你查過的每一個，都會變，也都不聽你的。
這裡沒有有效的押注紀錄；先按原順序看。 點按整張標題列，展開觀察提示；再按一次收合。
身體會老、會病、會累；你叫它別老，它照樣老。
內容來源：本站依經文提出的日常檢查
白話身體會變，也不聽你的。
本站的觀察提示：你上一次叫身體「不要痛」，它聽了嗎？
感受開心的時候沒有難過，難過的時候沒有開心；你決定不了下一秒是哪一種。
內容來源：本站依經文提出的日常檢查
白話感受一直換，也不聽你的。
本站的觀察提示：你能決定下一秒的心情嗎？
認出與記得一眼認出朋友、記得昨天，靠的都是它；可是記憶每想一次就重組一次，會淡、會錯、會不見。
內容來源：本站依經文提出的日常檢查
白話記憶會變，也不聽你的。
本站的觀察提示：你最確定的那段回憶，跟十年前講的一樣嗎？
性格和意志反應多半比你快；你說要改的脾氣，下一次照樣先到。
內容來源：本站依經文提出的日常檢查
白話性格和意志也會變，也不全聽你的。
本站的觀察提示：你下定決心改的那個習慣，現在怎麼了？
一直在看的那個看東西時有，無夢的熟睡時呢？它跟著看的東西換。這一個最狡猾，第三幕回來抓它。
內容來源：本站依經文提出的日常檢查
白話連在看的那個，也跟著條件起落。
本站的觀察提示：你在看這一行。那個在看的，昨晚無夢熟睡的時候，在哪裡？
觀察提示是本站的實際運用，不是診斷測驗。
深入（選讀）
為什麼會這樣？
這兩個問題是佛陀自己的檢查：如果色是我，色就不會讓我受苦，我也能對它說「要這樣、不要那樣」。受、想、行、識也一樣SN 22.59。
會變、不聽話，不代表它們不存在，也不代表它們不重要；只代表它們當不了一個不變的主人。
我不服
「我會變，也控制不了一切；為什麼這樣就不是我？」 已回答（在這條路的範圍內）
這樣的你，這道門同意有：一個一直在變、靠條件延續的人，照樣叫你的名字。被查的是另一個：裡面那個不變、能作主的主人。延續的人是怎麼回事，後面用火來看。
依據：SN 22.59；MN 38 火喻
「身體會變，可是「我的身體」一直是我的。」 已回答（在這條路的範圍內）
「我的」是這道門要查的那一個字。這一頁只查一件事：有沒有一樣東西不變、又聽你的。你押的主人如果不在這五個裡面，第四頁會去外面找。
依據：SN 22.59（歸於佛陀）
「我能控制手指，所以身體聽我的。」 已回答（在這條路的範圍內）
手指動是真的。經文問的是能不能叫它「不要老、不要病」。能動一部分，不等於能做它的主人。
依據：SN 22.59:2.2–2.5
不同意不是被判定什麼；「未解決」表示本站還沒有證據或論證可以回答它。
看原文與研究
For if form were self, it wouldn't lead to affliction. And you could compel form: 'May my form be like this! May it not be like that!'
若色是我，色不應導致惱害，而且應能支配色：「願我的色如此、不如彼」（sn22.59:2.2–2.3）。
白話如果身體就是「我」，它不會讓你受罪，你也能叫它別生病；可是叫不動。
早期經典，歸於佛陀 SN 22.59 無我相經（對應雜阿含 34） · 原文 ↗
For if consciousness were self, it wouldn't lead to affliction. And you could compel consciousness: 'May my consciousness be like this! May it not be like that!'
若識是我，識不應導致惱害，而且應能支配識（sn22.59:5.2–5.3）。同樣的三個前提依序用於色、受、想、行、識。
白話如果那個「知道」就是「我」，它不會讓你難受，你也能命令它想什麼、不想什麼；叫不動。
早期經典，歸於佛陀 SN 22.59 無我相經 · 原文 ↗