那個知道這一切的，總該是我吧？
最強的候選人：覺知，或整個過程。經文不讓它用定義過關；它問同樣三個問題：會不會變、會不會苦、聽不聽命令。
關鍵：識依條件生起、依條件命名；經文對它問同樣四步，不讓它用定義過關。
你願意讓這個候選人（觀察者）接受同樣的檢查嗎？
經文沒有否認覺知發生；它否認一個不依條件、不變的觀眾。
深入（選讀）
為什麼會這樣？
嗏帝比丘主張「就是這個識在輪迴，它是說者、知者」，佛陀斥為謬見：識依什麼條件生起，就依那個條件命名——眼識、耳識、意識，像柴火、草火。
「我是整個過程」呢？整個過程會變、會苦、不受支配——三個前提一樣成立。經文的結論不是「沒有過程」，是「不宜抓成我」。
論證的四步SN 22.59 對識：若識是我，識不應導致惱害、應能支配；識無常；無常者苦；會變、會苦的，不適合認作「我、我的、我的自我」。它針對的是一個不依條件、站在過程外面的不變觀眾；覺知發生、有人在知道，不被否認。最強的反駁「知道者不能被當成對象」留在「我不服」裡，本站不當它已被駁倒。
我不服
「我是背後那個覺知。」 已回答（在這條路的範圍內）
那就查覺知：它隨條件生起（有色才有眼識）、會中斷、會苦、不聽命令。三個前提都成立，它就不能用「觀察者」這個名字過關。
依據：MN 38；SN 22.59（歸於佛陀）
「我是整個過程。」 已回答（在這條路的範圍內）
可以這樣說，而且經文不否認過程。它只問：整個過程不變嗎？不苦嗎？聽命令嗎？答案和部分一樣，所以「整個」也不宜抓成不變的主人。
依據：SN 22.59（歸於佛陀）
「那為什麼我還是一直覺得都是我的？」 另一條分支回答
看見無我和停止認領是兩步；差摩比丘說，他已不把任何一蘊當成我，「我是」的慢仍有殘餘。下一步查的是這個殘餘。
依據：SN 22.89（差摩比丘）
為什麼我還是一直覺得「都是我的」？ ↗
不同意不是被判定什麼；「未解決」表示本站還沒有證據或論證可以回答它。
看原文與研究
“Sir, he is the one who speaks, the one who knows, who experiences the results of good and bad deeds in all the different realms.” “Futile man, who on earth have you ever known me to teach in that way?”
嗏帝比丘：「它是說者、知者，在各處領受善惡業的果報。」佛陀：「愚人，你何曾知道我這樣說法？」（mn38:5.11–5.12）
白話有個弟子說，是那個「知道」在說話、在知道、在受報；佛陀說，我從沒這樣教過。
早期經典，歸於佛陀（嗏帝比丘的見解被佛陀斥為謬見） MN 38 愛盡大經（對應中阿含 201） · 原文 ↗
Consciousness is reckoned according to the very same condition dependent upon which it arises. Consciousness that arises dependent on the eye and sights is reckoned as eye consciousness… It's like fire, which is reckoned according to the very same condition dependent upon which it burns.
識依什麼條件生起，就依那個條件命名：依眼與色生起的叫眼識……如火依柴而燃叫柴火（mn38:8.1–8.9）。
白話「知道」靠什麼起來就叫什麼名字：靠眼睛和東西起來的叫眼識，像燒柴的火叫柴火。
早期經典，歸於佛陀 MN 38 愛盡大經 · 原文 ↗
For if consciousness were self, it wouldn't lead to affliction. And you could compel consciousness: 'May my consciousness be like this! May it not be like that!'
若識是我，識不應導致惱害，而且應能支配識（sn22.59:5.2–5.3）。同樣的三個前提依序用於色、受、想、行、識。
白話如果那個「知道」就是「我」，它不會讓你難受，你也能命令它想什麼、不想什麼；叫不動。
早期經典，歸於佛陀 SN 22.59 無我相經 · 原文 ↗